¿Somos la luz que ilumina el mundo? Reflexión desde la Lección 44

¿Somos la luz que ilumina el mundo?  Reflexión desde la Lección 44

En la Lección 44 leemos una afirmación poderosa: “Somos la luz del mundo.”

Una estudiante plantea una idea muy interesante: ¿Podría entenderse esto en el sentido de que no hay nada realmente “ahí fuera”, y que todo lo que vemos existe porque lo iluminamos con nuestra mente? ¿Hay mundo si no hay nadie que lo observe? ¿Somos nosotros quienes lo hacemos aparecer al ponerle luz?

La pregunta es profunda. Y merece una respuesta cuidadosa.

Un Curso de Milagros afirma algo muy claro: La percepción no es pasiva. El mundo que vemos depende del sistema de pensamiento que elegimos.

El Curso dice que el mundo es efecto, no causa. Es decir, lo que vemos no es independiente de la mente.

Pero aquí debemos matizar algo importante. No está diciendo que tu mente individual crea físicamente el planeta, que el mundo desaparece si no lo miras, ni que todo es una proyección privada tuya.

Eso sería una interpretación psicológica o filosófica, no la enseñanza del Curso.

El Curso habla de una mente única que cree estar fragmentada. El mundo surge de una creencia colectiva en la separación.

No es “mi mente personal” iluminando cosas aisladas. Es la mente que se cree separada, generando una experiencia perceptiva compartida.

¿Qué significa entonces “somos la luz del mundo”?

Aquí está la clave. La luz no significa que “hacemos existir” el mundo físico. Significa que damos significado a lo que percibimos.

Sin la mente, el mundo sería percepción sin interpretación. Pero el sufrimiento no viene de los objetos, viene del significado que les atribuimos.

Cuando el Curso dice que somos la luz del mundo, está diciendo que somos la fuente del significado; que somos quienes elegimos ver desde el miedo o desde el amor, y que somos quienes iluminamos la experiencia con un sistema de pensamiento u otro.

No iluminamos la materia. Iluminamos el sentido.

El ejemplo filosófico clásico —si un árbol cae y nadie lo oye, ¿hace ruido?— es interesante, pero el Curso no se centra en eso.

La pregunta más alineada con UCDM sería: Si un hecho ocurre, ¿tiene significado sin una mente que lo interprete?

Desde el Curso, el mundo como forma puede seguir su curso, pero el dolor, el miedo o el conflicto no están en el árbol, están en la interpretación.

Ahí es donde entra la “luz”.

¿Existe el mundo “ahí fuera”?

Desde el punto de vista absoluto del Curso, el mundo es una proyección de la creencia en la separación. No es creación de Dios. No es realidad eterna.

Pero mientras creemos en él, lo experimentamos como real.

Por eso el Curso no nos pide negar el mundo, sino reinterpretarlo.

La luz no crea la forma, transforma la percepción.

Este matiz es esencial. La luz de la que habla la Lección 44 no crea montañas, árboles o cuerpos. Cambia la forma de verlos.

Desde el ego, vemos amenaza, vemos pérdida, vemos ataque, vemos carencia.

Desde la luz, vemos oportunidad de perdón, vemos inocencia más allá de la conducta, vemos una petición de amor, vemos unidad detrás de la apariencia.

El mundo no desaparece. Cambia la experiencia.

Entonces, ¿tiene sentido lo que plantea la estudiante?

Sí… pero con precisión. Tiene sentido en cuanto a que el mundo no tiene significado por sí mismo, somos nosotros quienes lo iluminamos con interpretación, y la experiencia depende de la mente.

Pero no en el sentido de que la mente individual cree físicamente el universo, nada existe si no lo observamos, y que el mundo sea una ilusión privada personal.

El Curso habla de un sueño colectivo nacido de una mente que se creyó separada.

Podemos concluir diciendo que “Somos la luz del mundo” no significa que fabriquemos objetos. Significa que, sin la mente, no hay significado. Que, sin significado, no hay experiencia emocional. Y que el significado siempre es elegido.

La luz no hace que el mundo exista. Hace que el mundo sea interpretado de una u otra manera.

Y ahí está el poder transformador de la lección: No cambiar el mundo.  Cambiar la manera de verlo.

¿Pueden los ojos físicos mostrarme lo que soy? Reflexión desde la Lección 42.

 ¿Pueden los ojos físicos mostrarme lo que soy? Reflexión desde la Lección 42.

Vivimos completamente identificados con lo que vemos. Creemos que los ojos físicos nos muestran la realidad. Confiamos en ellos como si fueran una fuente neutral de verdad.

Pero la Lección 42 nos invita a cuestionar algo muy profundo: ¿Y si lo que vemos no es lo que somos?

Lo que los ojos muestran… y lo que no pueden mostrar.

Los ojos del cuerpo perciben formas, colores, movimientos, cuerpos, cambios, nacimiento y muerte. Es decir, perciben lo temporal y lo limitado.

Desde la perspectiva del Curso, el cuerpo pertenece al ámbito de la percepción, no al del Ser. Por tanto, los ojos físicos solo pueden mostrar formas dentro del sueño de separación.

No pueden mostrar la inocencia, la eternidad, la unidad, la santidad ni la Mente que somos. Porque nada de eso es visible con órganos sensoriales.

La confusión original.

El problema no está en tener ojos. El problema está en creer que lo que vemos define lo que somos.

Si veo un cuerpo vulnerable, una historia personal, errores pasados, limitaciones, y concluyo: “Eso soy yo”, entonces he confundido percepción con identidad.

El Curso afirma algo radical: Lo que ves no es lo que eres. Lo que ves es una imagen interpretada por una mente que olvidó su origen.

Percepción no es conocimiento.

Aquí aparece una distinción central en UCDM:

• Percepción: interpretación sensorial, variable, subjetiva.
• Conocimiento: certeza directa, no mediada por sentidos.

Los ojos físicos pertenecen a la percepción.
La realidad del Ser pertenece al conocimiento.

Por eso el Curso insiste en que la visión verdadera no es un acto óptico, sino un cambio de mente.

¿Qué significa entonces “ver”?

Cuando el Curso habla de visión, no se refiere a ver más cosas, sino a ver de otra manera.

Ver desde el ego es juzgar, comparar, medir, categorizar, separar.

Ver desde la mente recta es reconocer inocencia, no identificar con la forma, no reducir al otro a su conducta y no reducirte a tu historia.

La visión del Curso no añade información visual. Deshace interpretaciones.

Aplicación práctica.

Cuando te miras al espejo y ves tu edad, tus imperfecciones, tu cansancio, ¿estás viendo lo que eres? ¿O solo estás viendo una forma cambiante?

Cuando miras a otro y ves su carácter, su error, su cuerpo, su rol, ¿estás viendo su realidad? ¿O solo una imagen mental?

La Lección 42 nos invita a empezar a sospechar de nuestras conclusiones visuales.

El giro que propone el Curso:

No se trata de negar lo que los ojos muestran. Se trata de no darle autoridad absoluta.

Podríamos resumirlo así: Los ojos físicos muestran forma. La mente interpreta.
Pero lo que eres no es una forma.

Y mientras sigamos creyendo que la forma define la identidad, seguiremos sintiéndonos vulnerables.

¿Entonces qué somos?

Desde UCDM, somos Mente, extensión de Amor, conciencia no limitada por forma, lo que Dios creó y no puede cambiar.

Eso no se ve con los ojos. Se reconoce cuando la mente deja de identificarse con lo visible.

En síntesis, la Lección 42 no nos pide cerrar los ojos. Nos pide dejar de creer que lo visible es lo real. Porque si lo que veo define lo que soy, soy frágil.
Si lo que soy no depende de lo que veo, soy invulnerable.

Y ese cambio —más que óptico— es mental.

"Atravesar la nube y llegar a la luz": Una reflexión desde la Lección 41.

 "Atravesar la nube y llegar a la luz": Una reflexión desde la Lección 41.

En la Lección 41 del Libro de Ejercicios encontramos una frase que puede resultar tan bella como desconcertante:

“Hoy intentaremos por primera vez atravesar esa oscura y pesada nube y llegar a la luz que se encuentra más allá.”

Es comprensible que surjan preguntas ante estas palabras.
¿De qué nube se habla?
¿Qué es esa luz?
¿Es algo que se ve con los ojos físicos?
¿Se refiere a una experiencia mística especial?

Para comprender esta lección es fundamental no leerla de forma literal, sino simbólica y experiencial, tal como el Curso nos invita a hacer a lo largo de todo su entrenamiento.

¿Qué es la “oscura y pesada nube”?

El propio texto nos da la clave unos renglones antes. La nube no es algo externo ni sobrenatural. Es una metáfora de la actividad mental del ego.

El Curso la describe como pensamientos densos, juicios constantes, interpretaciones automáticas, miedo, culpa y defensa, narrativas repetidas sobre uno mismo y sobre el mundo.

Lo más importante es esto: esa nube “representa todo lo que ves”.

Es decir, no vemos el mundo directamente, sino a través de esa nube de pensamientos. Creemos que estamos viendo la realidad, cuando en realidad estamos viendo nuestras interpretaciones.

Atravesar la nube no es eliminar pensamientos.

Aquí aparece uno de los malentendidos más comunes. “Atravesar la nube” no significa dejar la mente en blanco a la fuerza, luchar contra los pensamientos, eliminar el ego ni controlar la mente.

El Curso no propone ningún combate interior.

Atravesar la nube significa algo mucho más sencillo y honesto: dejar de identificarnos con cada pensamiento que aparece.

No se trata de que la nube desaparezca, sino de no confundirla con el cielo.

¿Qué es la “luz que se encuentra más allá”?

La luz no es una luz física. No es un brillo, una visión especial ni una imagen que se perciba con los ojos del cuerpo.

En Un Curso de Milagros, la luz es un símbolo de claridad interior, quietud mental, ausencia de juicio, presencia sin interpretación y contacto con una certeza no verbal.

Podríamos decirlo de forma muy simple: La luz es lo que queda cuando la mente deja de interferir.

No es algo que se crea. Es algo que siempre ha estado ahí, pero que queda oculto mientras el ruido mental ocupa toda la atención.

¿Por qué el Curso dice “por primera vez”?

Esta expresión es profundamente honesta.

La mente humana está acostumbrada a pensar sin parar, analizarlo todo, buscar respuestas conceptuales y creer que comprender es pensar más.

La Lección 41 introduce un gesto nuevo: no intentar comprender la verdad, sino permitir que se revele cuando cesa la interferencia mental.

Ese gesto es nuevo para la mente entrenada en el ego. Por eso el Curso habla de “intentar”, no de lograr.

¿Cómo se experimenta esta luz en la práctica?

De una forma muy sencilla y nada espectacular: un instante de silencio, una pausa sin pensamientos claros, una sensación de descanso, menos urgencia por interpretar y una neutralidad amable ante lo que se percibe.

A menudo pasa desapercibida porque la mente espera algo extraordinario. Pero cuanto más simple es la experiencia, más fiel es al Curso.

Un punto importante para no confundirnos.

La luz no sustituye al pensamiento funcional, no elimina la vida cotidiana y no es todavía un estado permanente.

Es solo un primer contacto con una manera distinta de percibir, ver sin juzgar. Por eso esta lección no promete iluminación, sino un primer vislumbre.

La Lección 41 no nos invita a ver algo nuevo, sino a dejar de mirar a través del ruido mental.

No nos pide que encontremos la luz, sino que dejemos de oscurecerla con interpretaciones constantes.

Atravesar la nube no es un esfuerzo heroico. Es un gesto humilde de no interferencia.

Y en ese pequeño gesto —repetido con suavidad— comienza a emerger una experiencia distinta de nosotros mismos y del mundo. 

Del sacrificio al amor: Una reflexión desde la Lección 343.

Del sacrificio al amor: Una reflexión desde la Lección 343.

Hay una experiencia muy común en la vida cotidiana que suele generar confusión y culpa: hacer algo por otro —cuidar, acompañar, sostener— y vivirlo internamente como un sacrificio. Especialmente cuando ese cuidado parece implicar renunciar a tiempo, proyectos, descanso o incluso a una parte de la propia vida.

Desde ese lugar surge la pregunta: Si esto lo hago “por amor”, ¿por qué me pesa tanto?

La Lección 343 de Un Curso de Milagros aborda esta cuestión de forma directa, pero no desde la exigencia moral, sino desde una revisión profunda de cómo interpretamos el dar.

El sacrificio no está en el acto, sino en la interpretación.

El Curso no dice que cuidar sea un error.
No dice que el cansancio sea una falta espiritual.
No dice que debamos forzarnos a sentir amor cuando no lo sentimos.

Dice algo mucho más preciso: El sacrificio no es un hecho, es una interpretación.

El sufrimiento aparece cuando el acto de cuidar se acompaña de pensamientos como:

• “Estoy perdiendo mi vida”.
• “Yo debería estar haciendo otra cosa”.
• “Esto no me corresponde”.
• “Si no fuera por esto, sería más feliz”.

En ese punto, el cuidado deja de ser un gesto presente y se convierte en una renuncia forzada. No por lo que se hace, sino por cómo se vive internamente.

Lo que el ego llama sacrificio.

Para el ego, sacrificarse significa perder algo valioso, quedar en desventaja, dar más de lo que se recibe, postergarse a uno mismo.

Por eso el sacrificio casi siempre va acompañado —aunque sea en silencio— de resentimiento, cansancio emocional, sensación de injusticia y culpa por desear otra cosa.

El Curso es muy claro al respecto: El amor no exige sacrificio. Si hay sacrificio, no es amor, aunque la forma externa sea correcta.

El giro que propone la Lección 343:

La Lección 343 no nos pide que demos más.
Nos pide que cuestionemos la idea de pérdida.

En esencia, nos recuerda: Nada real puede perderse.

Esto no significa que no haya esfuerzo, no haya límites, no haya cansancio y no necesitemos ayuda.

Significa algo más profundo: no estás perdiendo tu Ser por cuidar.

El dolor aparece cuando creemos que nuestra vida verdadera está en lo que no estamos haciendo, y que el amor nos está alejando de ella.

Elegir no es lo mismo que imponerse.

Hay una diferencia clave entre “tengo que hacer esto” y “estoy eligiendo esto ahora”.

El Curso no niega que haya circunstancias difíciles, pero sí señala que el sufrimiento se intensifica cuando el cuidado se vive como obligación moral, deuda o castigo.

El amor empieza a sentirse cuando el acto se elige internamente, aunque sea con cansancio, cuando se deja de usar el cuidado como prueba de valor o de culpa y cuando se reconoce que el propio valor no depende de cuántas cosas se renuncian.

Amar no es anularse.

Desde la visión de UCDM, amar no significa agotarse hasta desaparecer, no poner límites, no pedir ayuda, no descansar o no decir “hasta aquí”.

Si el cuidado te destruye, no es amor lo que se está expresando, sino una creencia inconsciente de que debes pagar algo, compensar algo o demostrar algo.

A veces, poner un límite es el acto más amoroso, incluso cuando genera incomodidad.

Una pregunta honesta que transforma la percepción.

La Lección 343 nos invita a mirar con suavidad: ¿Qué creo que estoy perdiendo al cuidar? ¿Y quién sería yo sin esa idea de pérdida?

No para juzgar la respuesta, sino para descubrir si aquello que creemos perder es real… o es solo una identidad que el ego se resiste a soltar.

Cuando el sacrificio se afloja.

Cuando empieza a asentarse —aunque sea poco a poco— la idea de que el amor no empobrece, algo cambia: el resentimiento se suaviza, la culpa pierde fuerza, el cuidado se vuelve más humano y el acto sigue siendo el mismo, pero la vivencia interna se transforma. No porque todo sea fácil, sino porque deja de ser una condena.

A título de resumen diremos que la Lección 343 no idealiza el cuidado ni exige heroísmo espiritual. Nos recuerda algo esencial:

Nada real puede perderse.
Y el amor nunca te quita lo que eres.

Si hoy algo se vive como sacrificio, el Curso no acusa. Solo invita a mirar ahí con honestidad y amabilidad. Porque no es el amor lo que duele. Es la creencia de que amar nos deja sin nada. Y esa creencia —como todas— puede ser revisada.

¿Cómo le entrego mi mente al Espíritu Santo?

¿Cómo le entrego mi mente al Espíritu Santo?

Reflexión desde la Lección 39

Esta es una de las preguntas más sinceras que aparecen en el estudio de Un Curso de Milagros.

Suele formularse con buena intención, pero también con una carga implícita, como si hubiera que hacer algo especial, como si hubiera un acto correcto que aún no sabemos y como si el Espíritu Santo estuviera “fuera” esperando que le cedamos el control.

La Lección 39 nos ayuda precisamente a deshacer esa confusión.

El primer malentendido: “entregar” no es ceder algo que posees.    Desde el lenguaje cotidiano, entregar parece significar renunciar al control, dejar de pensar, anular la voluntad y poner la mente en manos de “otro”. Pero el curso no propone nada de eso.

No puedes entregar tu mente como si fuera un objeto, porque no estás separado del Espíritu Santo. El Espíritu Santo no es una entidad externa a la que hay que acceder, sino la Mente Correcta dentro de la tuya.

Entonces, ¿qué significa realmente “entregar la mente”?

Significa algo mucho más simple y mucho más honesto: dejar de usar la mente para defender el ego.

No es un acto místico. Es un cambio de función.

La mente no se entrega “haciendo algo”, se entrega dejando de insistir en ciertas cosas.

¿Qué es lo que se deja de hacer?

Desde el Curso, entregar la mente al Espíritu Santo implica, en la práctica, dejar de justificar el ataque, dejar de insistir en tener razón, dejar de sostener el juicio como identidad, dejar de usar el pasado como referencia absoluta y dejar de decidir solo desde el miedo. No porque eso esté “mal”, sino porque no nos trae paz.

La Lección 39 dice: “Mi santidad es mi salvación.”

Esto cambia completamente la pregunta. Ya no es: “¿Cómo le entrego mi mente al Espíritu Santo?” sino: “¿Estoy dispuesto a reconocer que mi mente ya contiene la respuesta?”

El Espíritu Santo no necesita que le entregues nada. Necesita que no le cierres el paso.

¿Cómo se hace esto en lo cotidiano?

De forma muy concreta, así:

• Detener la certeza: Cuando surge un conflicto, una emoción intensa o una decisión difícil, no intentes resolverla inmediatamente, no te apresures a concluir. Un simple: “Tal vez no estoy viendo esto con claridad” ya es una forma de entrega.
• No luchar contra lo que sientes: Entregar la mente no es reprimir pensamientos ni emociones. Es permitirte decir internamente: “Ahora mismo estoy viendo desde el miedo, y no necesito corregirme solo”. Esa honestidad abre espacio.
• Pedir sin exigir: El Curso habla mucho de pedir, pero no como súplica. Pedir es decir: “Muéstrame otra manera de ver esto”. Y no decidir de antemano cuál debe ser la respuesta.
• Elegir la paz como criterio: Entregar la mente no es elegir lo correcto, es elegir lo que trae más paz, aunque desafíe al ego. Cuando la paz se vuelve el criterio principal, la mente empieza a alinearse sola.

Un punto muy importante: no hay sensación especial que buscar.

Muchos estudiantes se frustran porque no sienten nada distinto, no oyen ninguna voz y no tienen experiencias “espirituales”.

El Curso es claro: el Espíritu Santo no siempre se siente, pero siempre corrige suavemente.

A veces la corrección es solo menos tensión, una reacción menos dura, un pensamiento que pierde fuerza o un descanso breve. Eso ya es señal de que la mente ha dejado de resistirse.

Entregar no es perder, es dejar de defender.

Aquí encaja perfectamente la frase central de la Lección 39: No se puede dar lo que no se tiene.

No entregas tu mente para recibir paz. Entregas la defensa del ego porque la paz ya está ahí.

Lo único que se suelta es la creencia de que sabes mejor.

Por lo tanto, entregar la mente al Espíritu Santo no es un acto heroico, ni una renuncia dolorosa, ni una práctica complicada.

Es, momento a momento, dejar de insistir en ver desde el miedo y permitir —aunque sea un poco— otra interpretación. No se trata de hacerlo bien. Se trata de no hacerlo solo. Y eso, desde el Curso, ya es una entrega completa.

Cuando la espiritualidad hiere: una reflexión necesaria sobre el uso no violento de Un Curso de Milagros.

Cuando la espiritualidad hiere: una reflexión necesaria sobre el uso no violento de Un Curso de Milagros (Lección 38).

En ocasiones, algunas frases del Libro de Ejercicios pueden provocar una reacción profunda de rechazo, incomodidad o incluso indignación. Y no porque estén mal formuladas, sino porque pueden ser usadas de manera peligrosa si se sacan de su contexto interno.

Una de ellas es esta afirmación de la Lección 38: “Tu santidad puede eliminar todo dolor, acabar con todo pesar y resolver todo problema”.

Ante frases así, alguien preguntaba con toda honestidad:

¿Quién es el valiente que le dice esto a una persona con una enfermedad degenerativa y dolor físico intenso? ¿Quién se lo dice a un niño víctima de la guerra que acaba de presenciar la violación de su madre y el asesinato de su familia?

La pregunta no es irreverente. Es imprescindible.

La primera aclaración es fundamental: Un Curso de Milagros no está escrito para ser usado como discurso hacia otros. Está escrito como entrenamiento interno de la mente del estudiante.

Las lecciones no son consignas para corregir la experiencia ajena, ni herramientas para negar el dolor del otro. Cuando se usan así, el Curso deja de sanar y empieza a herir.

Decirle a alguien que sufre: “Todo es una ilusión”; “Si aceptaras tu santidad, no te dolería”; “Esto no es real” no es enseñanza espiritual. Es violencia espiritual. Y el Curso no la avala.

El propio comentario del lector introduce una distinción crucial:

• Dolor: experiencia física, neurológica, corporal. El Curso no niega el dolor del cuerpo.
• Sufrimiento: interpretación mental, desesperación, culpa, condena. Aquí es donde el Curso actúa.

Cuando el Curso habla de “eliminar todo dolor”, no está negando la experiencia física, ni prometiendo anestesia corporal mediante la santidad.

Está señalando algo mucho más profundo y delicado, que el dolor no define lo que eres, que no puede destruir tu valor y que no puede tocar tu Ser.

Eso no se predica al otro. Eso se aprende internamente.

Uno de los mayores riesgos en el estudio de UCDM es usar ideas absolutas para negar experiencias relativas reales.

Cuando una persona ha sido violada, ha perdido a su familia o vive con dolor crónico, no necesita lecciones, no necesita correcciones, no necesita explicaciones metafísicas.

Necesita presencia, protección, cuidado, acompañamiento y ayuda concreta.

El Curso no sustituye a la medicina, la justicia, la psicoterapia ni la acción humana compasiva. El Curso las incluye.

¿Qué significa entonces la Lección 38?

Significa esto —y solo esto— dicho con extremo cuidado:

• Que incluso en el dolor más extremo, la persona no ha perdido su valor.
• Que incluso en la injusticia más brutal, la inocencia esencial no ha sido destruida.
• Que incluso cuando el mundo es insoportable, hay algo en el Ser que no ha sido tocado.

Pero eso no se exige, no se impone, no se verbaliza al que sufre. Se sostiene en silencio mientras se acompaña.

El Curso no pide valentía para hablar, sino humildad para callar.

La pregunta del lector es certera cuando dice:  ¿Quién es el valiente que se atreve a decir esto?

Desde la comprensión profunda del Curso, la respuesta sería: Nadie que lo haya entendido de verdad.

El Curso no enseña a hablar desde lo alto, enseña a descender a la compasión.

La santidad no se proclama. Se reconoce silenciosamente mientras se ama.

Una regla sencilla y muy fiel al espíritu del Curso:

Si una idea no aumenta la compasión, no es del Curso, aunque use su lenguaje.

Si una interpretación endurece el corazón, invalida el dolor, separa y juzga al que sufre, entonces no es Espíritu Santo. Es ego disfrazado de espiritualidad.

La Lección 38 no niega el horror del mundo. Niega que el horror tenga poder sobre lo que somos.

Pero eso no se enseña con palabras elevadas, sino con presencia humana, ternura y responsabilidad.

Un Curso de Milagros no se usa para explicar el dolor del mundo. Se usa para no perder el amor mientras lo atravesamos.

Y si una enseñanza no sirve para amar mejor, entonces todavía no ha sido comprendida.

No tienes que sentirte santa para serlo.

No tienes que sentirte santa para serlo.

“No puedo sentirme santa... con reflejos tal vez, pero eres o no eres. ¿Podríais explicar más, por favor?”

La duda que trae esta estudiante es muy fina y honesta. No es resistencia; es alguien que está pensando con rigor y ha detectado una tensión real en el lenguaje del Curso. Tratemos de explicarlo.

Lo que planteas es muy acertado, y el Curso no lo contradice. Tienes razón en algo esencial: la santidad no es gradual. O se es, o no se es.

Desde el punto de vista de la Verdad, no existe una “media santidad” ni una santidad que vaya aumentando. Si eres parte de la Mente de Dios, eres plenamente santa, aunque no lo sientas.

Entonces, ¿por qué el Curso habla de reflejos, de aprendizaje, de práctica?

Ahí está la clave.

El Curso trabaja siempre con dos niveles simultáneos:

El nivel de lo que eres (verdad). En este nivel:

• Eres tal como Dios te creó.
• No te falta nada.
• No puedes ser más ni menos santa.
• No hay proceso ni cambio.

Aquí no hay nada que aprender.

El nivel de lo que crees ser (experiencia). En este nivel:

• Te percibes como un yo separado.
• Dudas.
• No sientes la santidad.
• Experimentas miedo, culpa o conflicto.

Aquí sí hay un proceso, pero no para llegar a ser santa, sino para deshacer la creencia de que no lo eres.

Entonces, ¿por qué no “se siente” la santidad?

Porque el Curso no pretende que primero sientas y luego creas.
Propone lo contrario:

Primero aceptar intelectualmente la idea, y permitir que la experiencia vaya alcanzándote después.

La Lección 36 no te pide que te sientas santa. Te pide que no niegues tu santidad porque aún no la experimentas.

Eso sería poner la percepción por encima de la Verdad.

¿Qué significa entonces “ver reflejos”?

No significa que la santidad sea parcial. Significa que la percepción solo puede reflejar de forma indirecta algo que no pertenece al mundo perceptual.

Un ejemplo sencillo: La luz del sol es plena. Pero cuando se refleja en el agua, puede verse fragmentada por las ondas.

La luz no está incompleta. El reflejo sí puede estarlo.

La santidad es plena. La percepción la recibe de forma fragmentaria mientras la mente aún cree estar separada.

No tienes que sentirte santa para serlo. Y no sentirlo no lo pone en duda.

El Curso no te pide que fabriques una experiencia, sino que dejes de usar tu experiencia actual como medida de la verdad.

El propósito real de la Lección 36, no es que logres sentirte santa. Es que dejes de excluirte mentalmente.

La lección actúa como una corrección suave a un hábito muy profundo: “Si no lo siento, no es verdad.”

El Curso responde: “Es verdad, aunque aún no lo sientas.”

Tu intuición es correcta: La santidad no es gradual.

Lo que es gradual no es la santidad, sino el abandono de la creencia en lo contrario.

Y el Curso no te pide que te convenzas emocionalmente, solo que no te opongas a la idea.

Eso es suficiente para empezar.