Astrología Cabalística: "Las Fuerzas Sagradas"

Tendremos que utilizar el Génesis como fuente original donde se narra la gran odisea de la Creación, para encontrar la información necesaria para comprender el significado de las Fuerzas que participaron en esa magna Obra.

Podemos leer en el texto sagrado del Génesis, cómo se hace referencia a la entidad creadora -Dios- con el nombre de Jehová, el guía y protector del "pueblo elegido". Quiero hacer observar, que pongo entre comilla lo de pueblo elegido, ya que, para muchos, en particular para el pueblo Judío, el reconocerse como los "elegidos" les ha llevado a un profundo error de interpretación que se está salvando hasta nuestros días con regueros de sangre y dolor.

Dios, Jehová, el Creador, nos ha hecho a todos iguales. ¿Cómo podemos pensar que salvará a unos sí y a otros no?

En nuestra sociedad, encontramos núcleos de personas que llamados por un ideal religioso defienden ser los únicos que se salvarán, por el solo hecho de ser seguidores de la doctrina de Jehová.

Bien, al margen de temas ideológicos, los cuales me gusta respetar por principio, lo que sí nos interesa matizar desde el punto de vista cabalístico, es el significado místico que encierra el nombre sagrado de JEHOVÁ.

Si traducimos este término al lenguaje sagrado por excelencia, el hebreo, tendremos las siguientes letras sagradas: Yod, He, Vav y 2º He.

Si como en el Génesis se afirma, Jehová (rostro de la divinidad representante del Centro de Conciencia Binah) fue quien llevó a cabo el proceso organizativo de la creación, es lícito pensar que en Jehová deben encontrarse las Fuerzas que constituyeron dicha creación, es decir, lo que nosotros llamamos las Fuerzas de la Naturaleza.

Diremos que cada una de las letras que forman el nombre de Jehová representa una fuerza activa en un determinado periodo, ya sea en relación a la creación o en nuestros propios asuntos particulares.

El Yod, está en relación simbólica con lo que representa la semilla, es decir, estamos ante la fuerza primigenia, totalmente imprescindible para que cualquier trabajo de creación se lleve a cabo. Representa en el Árbol a Kether, el Padre, y se convierte en el estado germen de toda energía. Representa la voluntad, la fuerza de empuje.

El He, es una fuerza pasiva, adoptando la misma condición que la tierra que se ofrece dispuesta a ser penetrada por la semilla del Yod. Se trata de una fase puramente interiorizadora, de gestación. Está en analogía con la madre como arquetipo de la facultad de gestar. Los trabajos de esta fase se llevan a cabo internamente.

El Vav, es la fase de exteriorización. Cuando la semilla penetra en la tierra se produce un proceso de transformación de esa semilla, la cual llega a manifestarse externamente, dando lugar a la planta. En el proceso generativo, se trata del nacimiento del hijo, tras la fusión del esperma (Yod) y el óvulo (He). Con el Vav entramos en una dinámica de actividad externa, es decir, la potencialidad del Yod se traduce en acciones.

El 2º He, es la etapa de los frutos. La planta desarrolla de sí misma el potencial que lleva implícito, dando lugar al resultado, el cual a su vez, al igual que el fruto, lleva en sí mismo la semilla de un nuevo ciclo, permitiendo y asegurando la perpetuidad del proceso evolutivo. Es igualmente el fruto que da el hijo, superando la situación en la que partió el Yod-Padre. En esta dinámica se encuentra oculta la rivalidad de principios entre padre e hijos.

APLICACIÓN DE LAS FUERZAS SAGRADAS AL ARBOL CABALISTICO

Ya hemos dicho que cada una de estas Fuerzas Activas tiene un protagonismo dentro de cualquier proceso creador. El Árbol refleja el esquema de la Organización Divina en relación a la creación del universo en el que estamos evolucionando, por lo tanto, cada uno de los Séfiras tendrá una estrecha relación con las fuerzas constitutivas. Veámoslas:

·         Kether es el Yod primordial.

·         Hochmah es el He primordial.

·         Binah es el Vav primordial.

·         Hesed es el 2º He primordial y al mismo tiempo, al ser el fruto, el Yod de un nuevo ciclo.

·         Gueburah es el He de ese nuevo ciclo.

·         Tiphereth es el Vav.

·         Netzah es el 2º He, y al tratarse de un nuevo fruto, es también el Yod de un nuevo ciclo.

·         Hod es el He.

·         Yesod es el Vav, y por último,

·         Malkuth es el 2º He.

Ahora bien, si estudiamos el Árbol Cabalístico por planos, tendremos:

·         Kether, Hochmah y Binah, son Yod.

·         Hesed, Gueburah, Tiphereth, son el He.

·         Netzah, Hod y Yesod, son el Vav, y por último,

·         Malkuth es el 2º He.

Si lo consideramos por Columnas:

La del centro será:

·         Kether, es el Yod,

·         Tiphereth, es el He,

·         Yesod, es el Vav, y

·         Malkuth, es el 2º He.

La de la Derecha será:

·         Hochmah, es el He.

·         Hesed, es el Vav.

·         Netzah, es el 2º He-Yod

La de la Izquierda será:

·         Binah, es el Vav.

·         Gueburah, es el 2º He-Yod.

·         Hod, es el He.

Las vinculaciones que estamos aportando nos ayudarán a comprender los trabajos de cada uno de los Séfiras, y así mismo, de los signos y planetas que están relacionados con los mismos.

Cuando decimos que Binah es el Vav primordial, estamos queriendo decir, que es el cristalizador de las formas, el que establece las leyes por las cuales deben regirse todas las cosas.

Cuando decimos que Gueburah es el 2º He de la columna de la izquierda, lo que estamos diciendo, es que se convierte en el fruto (2º He) de la Ley (Binah-Vav), es decir, el que lleva a la ley a la práctica. ¿No es esa la labor de la Justicia? En el capítulo dedicado al Árbol decimos que el atributo de Gueburah es Justicia. Marte como planeta que se ubica en Gueburah, representa el defensor de la Ley y el que nos enfrenta al pago de la misma, desde el punto de vista práctico. ¿Acaso no es eso ser el fruto de la ley?

Si dedicamos tiempo a relacionar cada uno de los Séfiras con las fuerzas sagradas comprenderemos mucho mejor toda la dinámica astral.

Podemos, igualmente, aplicar las Fuerzas Constitutivas a los Cuatro Elementos, y entonces diremos que:

·         El Fuego es el Yod.

·         El Agua, es el He.

·         El Aire, es el Vav, y

·         La Tierra, el 2º He.

Por lo tanto, tendremos que Aries-Leo-Sagitario son signos Yod. Cáncer-Escorpio-Piscis son signos He. Libra-Acuario-Géminis son signos Vav, y Capricornio-Tauro-Virgo son signos 2º He.

Pero dentro de cada Elemento, también podemos aplicar la dinámica de las Fuerzas Constitutivas:

·         Aries, es el Yod; Leo, es el He, y Sagitario, es el Vav.

·         Cáncer, es el Yod; Escorpio es el He, y Piscis, es el Vav.

·         Libra, es el Yod; Acuario, es el He, y Géminis, es el Vav.

·         Capricornio, es el Yod; Tauro, es el He, y Virgo, es el Vav.

Si alguien se pregunta cuál es el 2º He en esta relación, que se pregunte si el resultado material de los signos, no es el hombre en sí mismo.

Para finalizar con este capítulo, volver a insistir, que cualquier ciclo creador, sea del tipo que sea, está bajo la influencia de esta dinámica, de Jehová. Si la dividimos en cuatro partes o etapas, sabremos reconocer las particularidades descritas de cada una de ellas.