viernes, 20 de junio de 2014

El Tarot: "El Mundo - El Tau"

El Tau corresponde a la vigésimo segunda letra fuerza, y con ella terminaremos el estudio que nos ocupa, aunque aún en la tabla donde se recoge la relación de las letras del alfabeto hebreo aún restan cinco letras más, las que se refieren al Khaf, Mem, Noun, Phé y Tsade cuando aparecen al final de una palabra, pero estas letras no tienen relación con los 22 Arcanos del Tarot.

Con el Tau, nos situamos en la columna regida por el Daleth, que como vimos representaba el fruto de la acción divina sobre la materia humana inconsciente. Igualmente, participa de los trabajos que se realizan en la letra Mem, donde el hombre cuenta con los materiales necesarios para llevar a cabo una realidad material.

En esta relación, el Tau actúa como la fuerza Vav (Daleth = 2º He-Yod; Mem = He), es decir, como el canal por donde se exterioriza el trabajo realizado en las etapas precedentes, o lo que es lo mismo, si el Daleth era el Paraíso instituido por la divinidad para que el hombre dispusiera de las fuerzas necesarias para realizar su trabajo de toma de conciencia de sus facultades creadoras, ahora el Tau se convierte en ese Paraíso constituido como una conquista.

En el Daleth éramos "obligados" a respetar las leyes divinas. No podíamos comer del Árbol Prohibido o seríamos expulsados del Paraíso. En el Tau, nosotros establecemos las leyes que han de ser respetadas en ese paraíso.

Con la letra fuerza Tau se alcanza el final de un largo recorrido y se produce el retorno a la Unidad, el Aleph. Ahora lo estamos analizando en su condición de cuarta letra de la tercera fila, es decir, como un 2º He-Yod. Ahora la creación de nuestro Universo ha llegado a su etapa de madurez y aporta sus frutos, es decir, se instituye como una "tierra" donde tendrá lugar la continuidad de un nuevo proceso evolutivo.

El Dios de nuestro Sistema Solar, diferenció de Sí Mismo a la totalidad de Espíritus Vírgenes cuyo fin último es adquirir la facultad creadora de la cual son portadores. Esos Espíritus se encuentran actualmente en niveles de conciencia diferentes, pero lo que nos resulta interesante indicar, es que en el Plan Organizativo de Dios para llevar a cabo su Obra Creadora, fue en el Cuarto Día o fase, cuando la "Obra" se consolidó como un espacio material donde el Espíritu hecho hombre pudiera tomar contacto con el resultado de sus propias acciones.

Soy consciente de la complejidad que encierra este proceso, es más, su contenido forma parte de todo un amplio estudio sobre Cosmogénesis. Lo que quiero indicar, es la relación existente entre la fase de creación de nuestro universo, con el Trabajo Espiritual realizado por la Divinidad, de la cual somos parte manifestada.

En el Tarot, el Tau corresponde al Arcano número 22 y su nombre es el Mundo. En la lámina observamos la presencia de una mujer rodeada de una corona y custodiada por los cuatro representantes de los Elementos.

Sería difícil definir mejor el contenido de esta carta, pues lo que se está representando es la capacidad adquirida por el alma humana en su andadura espiritual, la de dominar los Elementos. Esa cualidad se adquiere al final de nuestro camino, por lo que diremos que alcanzamos un nivel de sabiduría y perfección para la que hemos sido llamados.

Cuando este Arcano aparece en nuestro tiraje, debemos estar dispuestos para abandonar toda iniciativa de tipo mundana, pues nos anuncia el final de un ciclo y el comienzo de una nueva realidad, en la que contamos con todos los medios necesarios.

jueves, 19 de junio de 2014

El Tarot: "El Loco - El Shim"


El Shim corresponde a la vigesimoprimera letra fuerza. Su situación debajo de la columna encabezada por el Vav primordial, el Guimel, y secundada más abajo por el Lamed, nos advierte que el papel que le toca ejecutar queda bajo la tutela del Séfira Binah-Inteligencia Activa. Cuando estudiamos el Guimel, veíamos que el hombre es utilizado como una marioneta inconsciente, moviendo los hilos la divinidad. En esa dinámica, nos movilizamos para llevar a cabo empresas e iniciativas, movidos por un impulso interno del que no somos consciente, pero que nos lleva a realizar acciones externamente.

Cuando pisamos tierra del Lamed, fuerza que actúa como 2º He-Yod del Guimel, descubríamos como la experiencia nos llevaba a poner en práctica lo que hasta ese momento ha formado parte de nuestro pensamiento.

Ahora, con el Shim, aparece la fase He, es decir, estamos en la tierra que ha de dar cobijo al hombre nuevo. El alma ha recorrido un largo camino, ha bregado en el mundo material y ha aprendido a actuar convirtiéndose en un ser creador potencial. En el Qof, esa conciencia nos llevaba a iniciar nuestra andadura creadora y nos manifestamos como lo hace el Sol, dando vida a un universo que surge de nuestro interior. En el Reish se produce la circunstancia propicia para que esa creación tenga lugar y para ello se desarrollaba todo un proceso de purificación. En el Shim, por un lado se manifiesta como la facultad de crear, o lo que es lo mismo, la etapa en la que lo humano y lo divino se dan la mano para realizar una misma obra, y por otro lado, es la tierra virgen donde ha de nacer el hombre-dios hecho realidad.

El hombre en su andadura espiritual recorre un largo camino desligado de su verdadera esencia. De este modo comprobamos que se produce un proceso de oscurecimiento de la conciencia, de identificación con el plano material, de donde ha de resurgir un nuevo estado de conciencia. Cuando esto se produce, podemos decir que nace el niño-dios.

La figura de Jesús, personifica perfectamente lo que digo. Según las Escrituras su nacimiento fue consecuencia de la Obra del Espíritu Santo. Binah es el Séfira que se corresponde con este Rostro Divino. El Shim expresa doblemente la influencia de este Séfira. Quizás si entendemos en profundidad las claves de este Centro comprendamos el Misterio de la Encarnación.

El nombre de Jesús, cuando se traduce al hebreo obtenemos lo siguiente:
  • Joshua = Yod - He - Shim - Vav - He. Si lo comparamos con Jehová.
  • Jehovah = Yod - He - Vav - He.
La diferencia se encuentra en la incorporación de la letra fuerza Shim, indicándonos que el sello de la conciencia crística es una conquista lo que permitirá recibir el bautismo del Padre, en reconocimiento de nuestra esencia divina.

En el Tarot, el Shim se corresponde con el Arcano número 21 cuyo nombre es el Loco. Muchos autores han querido ver simbolizado en esta lámina la descripción de un estado mental caótico, sin embargo, el comportamiento del hombre cuando ya no responde a las leyes de los hombres, sino que se ajusta a las leyes divinas, puede ser causa de juicios de incomprensión.

Cuando el Loco aparece en el tiraje debemos esperar que nuestro comportamiento difiera de los cánones establecidos, pero podemos estar seguros de que nuestras acciones llevarán el sello de lo perdurable, pues su energía está basada en las leyes del cielo.

Ese hombre que camina con un hatillo sobre el hombre, y cuyos pies son mordidos por un perro sin que ello parezca preocuparle, nos dibuja la presencia de un hombre que ha conquistado el mundo material y los valores que de él ha atesorado son los que caben en un hatillo. No le teme a las pasiones del bajo mundo, ya no queda seducido por ellas, ni teme caer en el abismo, pues sus pasos son firmes y ligero al mismo tiempo. Es el hombre liberado, que actúa de acuerdo con las leyes cósmicas y al que debemos seguir si queremos encontrar la ruta de la liberación.


miércoles, 18 de junio de 2014

El Tarot: "El Juicio - El Reish"

El Reish corresponde a la vigésima letra fuerza. Ya hemos visto como con el Qof daba comienzo un nuevo ciclo, el tercero, cuya regencia queda bajo la tutela de Binah. Desde esta perspectiva, el Reish, situándose debajo de la columna de letras encabezada por el Beith, el He primordial, se convierte en el 2º He-Yod, es decir, en el resultado de la manifestación de las fuerzas concentradas en el Beith, que como vimos se revelaba como la fuerza del Amor a lo superior.

Con el Reish esa Fuerza Amor que en el Beith era tan solo un impulso del que éramos inconscientes pero que nos llevaba a ser fieles incondicionales de un valor, se traduce como un fruto con capacidad potencial de crear nuevas realidades. Ese fruto es el mismo amor que todo lo regenera. No se trata de un impulso espontáneo, de un principio que nos anima, se trata de un acto consciente.

Cuando las fuerzas del Reish se expresan lo hace de una forma regeneradora. Hemos visto que el Reish trabaja para Binah, pero igualmente lo hace para Hochmah, ya que ejecuta la función He en ese nuevo ciclo. De esa comunión de fuerza se desprende un trabajo de restitución, ya que en la etapa inicial de todo acto creador, Binah realizó una labor de renuncia con objeto de favorecer una zona donde fuese posible la creación. Ahora esa luz desprendida que fue absorbida por Hochmah provocando un exceso de vibración, es restituida a su dueño original. El Amor devuelve a la Inteligencia Creadora su capacidad íntegra de luz, lo que permitirá actuar a niveles concretos con pleno equilibrio.

Si el Qof es el Yod del tercer ciclo, esto es, la voluntad creadora de un universo, nuestro propio universo, el Reish será las circunstancias donde ha de producirse esa creación. Ese marco es nuestra consciencia, lo que dará lugar a un Amor Creador que permitirá regenerar todo nuestro entorno vital.

En el Tarot, el Reish está representado por la lámina número 20 cuyo nombre es el Juicio. En este Arcano vemos como un Ángel toca la trompeta y tres muertos salen de sus tumbas.

La idea de resurrección, de renacer, de rejuvenecimiento, de regeneración, de concienciación se recoge en la parte simbólica de esta carta.

Si el Juicio aparece en nuestro tiraje debemos esperar que recibamos la llamada de lo espiritual, tal vez nos suene la trompeta llamándonos al despertar de la conciencia, y cuando esto ocurra, debemos estar seguros de que todos nuestros valores mundanos desaparecerán. No se trata de un proceso obligado de desprendimiento de lo material, como ocurría en el Ayn. Ahora el proceso de abandono está protagonizado por la fuerza del Amor, por la identificación plena con la realidad espiritual que nos mueve.


martes, 17 de junio de 2014

El Tarot: "El Sol - El Qof"

El Qof corresponde a la decimonovena letra fuerza, lo que supone un nuevo retorno a la unidad primigenia (19 = 1 + 9 = 10 = 1). Sin embargo tenemos que tener presente que ese retorno a la unidad da lugar a un nuevo ciclo de letras fuerzas, en esta ocasión a la tercera, por lo que debemos combinar el sentido de unidad descrito, con el que aporta el regente de la fase tres, Binah. Podemos decir, que el impulso creador se expresa con un objetivo concreto, con un plan definido, ya no es una semilla orientada a cualquier posible, sino que se expresa con un propósito bien definido y estructurado.

Cuando la fuerza de la voluntad se concentra en un objetivo único el resultado que se obtiene está asegurado como un éxito. Por lo tanto, el Qof es una letra fuerza que anuncia que el individuo cuenta con las energías y cualidades necesarias para llevar a cabo una empresa cuyo final está garantizado positivamente.

El Qof es pues un Yod en fase Vav, y aunque se produce una restricción en la proyección de la voluntad, en esta fase del camino, ese trabajo se realiza con plena conciencia, es decir, somos capaces de analizar la situación y decidir qué elementos sacrificar sin que ello suponga una experiencia rigurosa.

En el Tarot, el Qof representa el Arcano número 19 cuyo nombre es el Sol. Cualquier reflexión sobre la influencia del astro rey sobre la humanidad nos llevará a comprender el trabajo que se ha de realizar con la lámina de estudio. En ella, encontramos la presencia de un sol que derrama su esencia en forma de gotas sobre la figura de dos niños. Esta representación significa como el dador de vida, es decir, esa capacidad conquistada en nuestra andadura humana, la de crear, se expresa con pleno dominio de nuestra naturaleza emocional, la cual se manifiesta en estado de pureza (niños).

Alcanzar este punto del camino, significa que hemos adquirido una importante facultad, la de crear. Convertirse en dador de vida, esto es, en Sol, conlleva haber realizado los trabajos de las etapas anteriores. Es toda una garantía de que estamos maduros para llevar a cabo los trabajos para los que hemos estado preparándonos. Se trata de llevar a cabo nuestra tarea esencial, la de ser semejantes a nuestro creador, y para ello debemos desprendernos de nuestro atributo primordial, de nuestro esperma creador.

A nivel interpretativo, cuando el Qof-Sol aparece en nuestro tiraje debemos conocer que somos poseedores de la capacidad de crear un mundo nuevo a nuestro alrededor. Esta carta es portadora de realizaciones cuyo resultado lleva la garantía del éxito.

lunes, 16 de junio de 2014

El Tarot: "La Luna - El Tzade"

El Tsade corresponde a la decimoctava letra fuerza. La clave hermética de esta letra debemos buscarla en su relación sefirótica, cuya vinculación le lleva a Yesod-Luna, el centro productor de imágenes.

Cuando estudiábamos el Teith, advertíamos que representaba el eterno femenino, la mujer. El Tsade seguirá esa misma idea, pero en esta ocasión, trabajando a nivel He (segunda línea de letras) representará la Madre, y por lo tanto las facultades de matrona que ésta, manifiesta. Podemos decir, que el Tsade al encontrarse en la última posesión de esta correspondencia de letras fuerzas, se comportará como la puerta de salida de todo aquello que hemos ido gestando en nuestro interior.

La función de matrona del Tsade debemos entenderlo como la facultad de parir, pero no podemos obviar lo que esto significa, ya que cuando una criatura viene al mundo, las circunstancias que nos rodean cambian por completo modificándolo todo.

Para poder construir nuestro universo, es decir, para poder hacer uso de las energías creadoras de las que hemos sido dotados, esto es, para actuar a imagen y semejanza de nuestro creador, debemos adquirir la facultad de "parir", y esa facultad es la que representa el Tsade.

A nivel de Tarot corresponde al Arcano nº 18, conocido por La Luna. En la parte simbólica que aparece en esta lámina aparece una Luna con dos perros ladrándoles, mientras que en un estanque encontramos un cangrejo lunar indicándonos que existe una vida subterránea.

En el terreno interpretativo, el Tsade, es considerada una carta negativa, y para entenderlo, debemos reflexionar sobre un factor a tener en cuenta, el nivel evolutivo de la humanidad, el estado de conciencia actual, nos indica que aún nos queda un largo camino por recorrer para alcanzar el estado de equilibrio interno.

Si en nuestra andadura hemos ido integrando valores falsos, el parto nos llevará a una situación negativa. Existen factores ocultos, que vendrán a cambiar la situación.

En este sentido, cuando el contenido del tiraje anuncia algo positivo, la aparición del Tsade nos revela que algo vendrá a cambiar el final, siendo éste todo lo contrario a lo presagiado. Si en cambio el contenido del tiraje nos anuncia un mal presagio, el Tsade nos indica que debemos contar con hechos inesperados que cambiarán el final de la experiencia.

domingo, 15 de junio de 2014

El Tarot: "La Estrella - La Phe"

El Phe corresponde a la decimoséptima letra fuerza. Alcanzado este punto del camino, debemos decir que hemos dejado a atrás las influencias de los signos del zodiaco. El hombre cuenta con las Energías necesarias para poder efectuar su labor creadora, es decir, debe expresar las virtudes que ha sido capaz de incorporar en su conciencia.

¿Qué virtud representa el Phe?. La clave nos la aporta su correspondencia sefirótica, la cual nos lleva a la esfera de Hod, cuya enseñanza nos lleva al uso del pensamiento.

Si observamos la posición del Phe en el esquema de las letras fuerzas, vemos que se sitúa debajo del Heith, que como vimos en su momento, representa la Inspiración que surge de la sublimación de los sentimientos con el propósito de expresarlo de un modo comprensible y razonable.

En el Heith, el Séfira Hod ejercía su función He, la que ocupa en el Árbol Cabalístico. Ahora podemos decir, que en el Phe, actúa como Vav, es decir, se trata de una fase exteriorizadora, lo que concuerda con la simbología jeroglífica que aporta esta letra fuerza, la Palabra.

Kabaleb, en su obra "Curso de Iniciación Cabalística a la Astrología y al Tarot", nos invita a la siguiente reflexión:

"Es curioso constatar que el signo de la palabra aparece ahí donde las fuerzas zodiacales han dejado de ejercer su prerrogativa creadora y ello nos induce a pensar que, en el anterior período de manifestación, cuando los señores del zodíaco fueron los creadores de un sistema solar, tal vez las entidades en evolución en aquel tiempo no utilizaran la palabra y que ésta sea una conquista del actual día de manifestación".

Estamos pues ante el Poder de la Palabra, es decir, ante el Verbo Creador. Aquí el hombre utiliza el poder del pensamiento en su fase de expresión y utiliza la palabra para organizar el universo que le rodea.

En el Tarot, el Phe se corresponde con el Arcano nº 17, conocido por la Estrella. La simbología que se recoge en esta lámina nos presenta a una mujer desnuda con la rodilla izquierda postrada en el suelo, derramando el contenido de dos jarras en el suelo. Por otro lado, encontramos la presencia de siete estrellas coronándola y en el centro de esa corona una estrella de mayor dimensión, como símbolo del Sol.

La desnudez del cuerpo representa la pureza conquistada por el alma humana. Ahora, gracias al camino recorrido, el contenido integrado en su conciencia adquirido por vía emocional y mental se exterioriza en la tierra para fecundarla. ¿Acaso no es a través de la palabra que expresamos lo que sentimos y pensamos?. Pues así debe serlo.

Esas estrellas que rodean al Sol, nos lleva a pensar en las influencias estelares, es decir, en los representantes planetarios que acompañados por el Sol, se convierten en nuestros dadores de vida, o lo que es lo mismo, en nuestras capacidades integradas, las que hemos conquistado en nuestra andadura en las 16 fases anteriores.

Si la Estrella aparece en el tiraje, nos está indicando que seremos poseedores de una cualidad, quizás la que nos hace semejantes a Dios, el don de la Palabra. Seremos elocuentes y tendremos la capacidad de convencer a los demás con la fuerza de nuestra palabra.